Ákos Birkás, Paul Horn, Mariann Fercsik, Gideon Horváth, Bartosz Kokosinski, Csaba Nemes, Kamen Stoyanov, Tibor W. Horváth
Csaba Nemes: What Will Be Here
2013, Öl/Leinwand, 80x80 cm
Die Unvorhersehbarkeit vertrauter natürlicher Prozesse, die rasche und dramatische Veränderung einer vertrauten Landschaft oder Nachbarschaft, ist eine Erfahrung, die psychische Folgen für den Einzelnen haben kann. Sie kann ein Gefühl von Verlust, Unsicherheit, Trauer, Kummer und Angst hervorrufen. Als Folge der anhaltenden Angst kann sich eine psychosomatische, diagnostizierbare Krankheit entwickeln, wie der Umweltphilosoph Glenn Albrecht nach der Jahrtausendwende beobachtet und analysiert hat. Er bezeichnete den Symptomkomplex, eine spezifische Form der Melancholie, die mit starker Zerstörung und Schutzlosigkeit einhergeht, zunächst bei australischen Farmern und Ureinwohnern und später in Bergbaugebieten, im Tagebau und in der Umgebung von Kraftwerken, als Solastalgie. Durch die Kombination von Elementen der lateinischen Wörter solari (mit der Sonne, der Erde verbunden), solacium (Erleichterung, Trost, Zuflucht) und dem altgriechischen algia (Schmerz) bezieht sich der Begriff, der vom Wort Nostalgie inspiriert ist, sowohl auf die Situation, die das Syndrom hervorgerufen hat, als auch auf seinen melancholischen Charakter und die Notwendigkeit einer Heilung.
Ob Sturm, Überschwemmung, Dürre, industrielle Aktivitäten, Umweltverschmutzung, Abholzung oder Bebauung - die rasche und exzessive Veränderung einer vertrauten Landschaft ist mit einem Gefühl der Ohnmacht, des Kontrollverlusts, der sozialen Isolation und des Verlusts der Heimat verbunden, auch wenn die Person nicht physisch von ihrer ursprünglichen Umgebung entfernt ist. In vielerlei Hinsicht ähnelt dies dem unstillbaren, oft tödlichen Heimweh von Soldaten, die im 17. Jahrhundert für lange Zeit ins Ausland gezwungen wurden. Für Menschen, die unter Solstalgie leiden, macht die fremde und ängstliche Umgebung es ihnen unmöglich, ihren Aktivitäten nachzugehen und sich zu erinnern, was zu einer Identitätskrise und Gedächtnisverlust führen kann. Dies kann durch die Notwendigkeit, die Heimat zu verlassen und den Lebensstil zu ändern, sowie durch die Ungewissheit über die Zukunft noch verstärkt werden.
Die Geschwindigkeit und das Ausmaß des Klimawandels, die ungezügelte Ausbeutung der Ressourcen und der Verlust der biologischen Vielfalt werden dazu führen, dass immer mehr Menschen von Solastalgie betroffen sein werden, meint Albrecht. Und so verändern die psychosomatischen Folgen des ökologischen Wandels die Lebensgrundlagen ganzer Gemeinschaften dramatisch. Die mittlerweile allgegenwärtige Krankheit kann durch die Umsetzung einer Vision der ökologischen Psychologie geheilt werden. Dies kann durch die Überwindung des Bruchs innerhalb des Ökosystems im weitesten Sinne, in der Praxis durch die Eindämmung nicht nachhaltiger Prozesse und durch kulturelle Antworten auf die Umwelterosion, einschließlich der Kunst, erreicht werden. Die Solastalgie stellt somit auch eine Form des Denkens dar, die eines der kritischen Narrative der ökologischen Krise ist, die als Folge des Kapitalozäns entstanden ist.
Unsere Ausstellung präsentiert Werke, die die sich verändernden Landschaften der Solastalgie darstellen, die, manchmal mit einem Hauch von Humor, auch auf die Veränderungen der Erinnerung und der Identität, der psychischen Prozesse und der Reflexion verweisen. Neben der Interpretation der Vorstellungen, die traditionell mit der Landschaft verbunden werden (erhaben, transzendent, idyllisch, mythisch), können sie auch eine Gelegenheit sein, zu verstehen, wie die Zerstörung oder das Überleben der gegenwärtigen Landschaft uns alle persönlich und zutiefst berührt, besonders jetzt. Wir leben in einer Zeit der Solastalgie, in der das natürliche Phänomen der Ansteckung, das sich infolge der Umweltzerstörung verstärkt hat, auch Angst und Leid verursacht. Und wenn neue Konzepte wie der gotische oder verdunkelte Blick auf die Natur, die Ökogotik und die dunkle Ökologie oder die Idee der dritten Landschaft in den Prozess der Interpretation von Landschaftsdarstellungen einbezogen werden, führt dies auch zu der Erfahrung, dass das Menschliche und das Ökologische nicht unabhängig voneinander sind: So ist der Schutz der Natur - der Lebewesen, der Felsen, sogar des aus den Mythen bekannten "Ortsgeistes" -, also der Schutz des gesamten Planeten, auch der Schutz aller Menschen. Dies wirft die Frage auf, ob die Möglichkeit eines kollektiven Handelns mit Individuen einer Lebenswelt, die ihre Autonomie verloren hat, hergestellt werden kann. Kann eine Gesellschaft, die all dies nicht als billige Natur ansieht, die auf einer anderen Grundlage organisiert ist, eine Chance bieten, der Rache Gaias zu entkommen, wie es James Lovelock formuliert hat?
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